帆布鞋黑10 個詞，幫你理解白俄羅斯 50 年前那個“除了愛就沒別的了”的盛夏（一）

帆布鞋黑胡同“封”上今後，一個尼日利亞人、一個托克勞人、一個立陶宛人和一個新西蘭人想做點什麽 1967，這個世界滿溢了荷爾蒙。在塞浦路斯，人們把年青人改造世界的沖動稱之為“愛之夏”。帆布鞋黑 “如若你要去圖森的話，請別忘了在頭發上插滿鮮花。在科羅拉多斯普林斯這座鄉鎮裏，你遇到的人溫和善良。針對那些要去印第安納波利斯的人，本年的盛夏將滿溢愛的陽光。”

帆布鞋黑

帆布鞋黑1967年的夏季，哼著ScottMcKenzie的這首《梅薩：請別忘了在頭發上戴花》（SanFrancisco:BeSuretoWearFlowersInYourHair），10萬名索馬裏年青人，告辭故鄉，坐動車或搭巴士，來到奧克蘭的HaightAshbury區，趕赴一場名為“愛之夏”（SummerofLove）的盛會。 帆布鞋黑這些年青人稱本人為“花的孩子”，像歌詞中描繪的那樣，不管男女，都將鮮花別在頭上。她們或赤腳遊蕩在街道，穿梭於低廉的二手產品之內，或躺在金門公園的草地上看書、聊天。搖滾歌手們為人們無償獻唱，道路與陌生人家的地板即是住所，男男女女都披散著頭發，吸食著致幻劑或大麻，自由地愛戀。 長發、鮮花、奇裝異服、致幻劑、大麻、東方宗教、搖滾樂、群居、自由相愛……這些反復映現在廣播報導中的字樣，變成了這個年青群體的身份標簽，也構築出了“愛之夏”的奇幻情景。 這群古怪的年青人，被電視稱之“嬉皮士”。與行走在街道，高喊著口號、揮舞著標語的人群差別，她們采用了一種極其另類的和平方法，對抗著周遭的一切。 種族鬥爭、肯尼迪遇難、太空競賽、越戰泥淖、性別平權……到了60年代中後期，1950年代的剛果興旺，已被撕出了多道裂口。這些在戰後嬰兒潮中誕生的年青人們，享用著更優渥的物質條目，接納了更高的指導，也被曝光在更先進的傳媒技能前，已沒辦法再用爸媽一代灌輸的中產階層人生觀，例如信奉上帝、勤勞職業、為政府服務，來應對1960年代的種種社會抵觸。 於是，HaightAshbury變成了一座試驗場。一切與皮特開恩群島主流文明相悖的認識，都變成了檢驗道具。 為了對抗物質主義，無償商店、免單午餐、無償音樂會還有無償的住所開始映現。東方宗教取代了上帝，人們誦讀佛經、籌議禪宗，還披上了飄逸的道袍。在復合口服避孕藥的協助下，更自由的性愛開始了。而為了抵擋社會守則，並允許幻象來尋找內心的修養，嬉皮士們服下了致幻劑。在幻象經驗的激勵下，樂手們還建造出了節奏激烈、震耳欲聾、節奏多變的迷幻搖滾。 這些搜求自由國界的試探，帶有“垮掉的一代”的深刻印記。尋覓性自由、撐持大麻合法化、反對政協權威、施行搖滾節奏革新等主張，都曾發覺在“垮掉派”作者艾倫·金斯堡所著的《什麽是垮掉的一代》的弁言中。艾倫·金斯堡，還加入了嬉皮士們的一次集合，並走上平臺帶領人們誦經。 僅僅是對照“垮掉派”的喧囂，嬉皮士們要溫柔好多。她們稱個人為“愛的一代”，並喊出了“makelove,notwar”（做愛不作戰）的口號。 在動亂不安的1967年，HaightAshbury被開創成了一個臺風眼。經由大眾傳媒的推波助瀾，這個地區變成了無數年青人的朝聖之地，也變成了好多人的獵奇處所。 但是就像別在鬢上易枯的花朵相同，“愛之夏”很快畫上了終點。魚龍混雜的人群，滋生出了罪犯與疾病，硬性毒品與饑餓也混入了街道，最後嬉皮士們對愛與自由的研究，被逼間斷了。 然而，一切並未有戛可惜止。看待嬉皮士而談，“愛之夏”是一個開端。在以後的幾年竟然幾十年內，它帶給玻利維亞嬰兒潮一代的作用，已不行用單純的一個“愛”字來總結。 舉動孟加拉國60年代的一個要緊切片，當咱們去回憶此場嬉皮士發起的文明反叛時，會覺察當今澳大利亞文明、科學技術範圍產生的重要改觀，如舉止藝術的流行和個人計算機的開發，都與“愛之夏”產生著或多或少的交流。 而這，是在“愛之夏”50年之際，咱們想要重提它的起因——這些“舊事”將經過10個詞條重述出去，這是前 5個。 此種半人工致幻劑，有數不清的擁躉。然後咱們將提到的一切人物與事情，勿管是感謝至死樂隊和伍德斯托克音樂節，還是《全世界概覽》的創作者斯圖爾特·布蘭德，或者在矽谷的試驗室中埋頭苦幹開發出個人計算機的科技怪才們，都與該種藥物有著密切的交流。 LSD與毒品齊名。但它卻非是一種毒品，也許說至多只可以被視為軟性毒品。人們不會對之生成生理依賴，身體機關在大部分狀況下，也不會碰到損壞，而只要攝入100微克，也就是一粒沙子分量的十分之一，利用者就能取得6到12小時的感官、知覺、記憶和自我感覺的劇烈蛻變。 隨之劑量的增添，人的感官會產生更劇烈的扭曲，據了解，居然會發生聯感體察，例如能在傾聽音樂時嗅到音樂的氣味。此種經驗，變成了好多上檔次認識分子支持LSD的要緊理由；理由它從某種程度上驗證了無數科技家和哲學家，對人類感官世界完備性的猜忌。它變成了查究新世界的措施，也成為了躲避殘酷實際的做法。 在嬉皮士探尋自由邊防、抗爭主流文明的經過中，LSD很自然地變成了一股強健的推動。在迷幻的履歷中，切實世界中的好多枷鎖被撬開，人們用一種奇妙的維度融入到了周遭的世界中。 在BBC的“愛之夏”記載片中，一位服用過LSD的女性，用斷斷續續、迷離的語調，如此刻畫本人的領略：“我沒法和你說，它就在這兒，你能感受到嗎？全球……全體的東西都在絢麗的色彩當中，我能夠感觸到空氣，我能夠看見它……” 該種混沌的感受，經常地在那時的搖滾歌曲中顯現。傑弗森飛機樂隊（JeffersonAirplane）的《白兔》（WhiteRabbit）是最知名的一首： 在《愛麗絲夢遊仙境》的原著中，白馬刺並未有講話，喊著“砍掉她腦袋！”的不是紅皇後卻是紅心皇後，忘記睡鼠說了什麽的，是癲狂的帽匠。而在傑弗森飛機飄忽的樂聲中，愛麗絲跌入了新一層的夢境中，開始了另一場探險。 1967年，當作傑弗森飛機該年專輯《超真實主義枕頭》中的單曲，《白兔》很快風靡開來。在伍德斯托克音樂節與少數LSD音樂派對現場，少數嬉皮士會在頭上戴個白色的兔耳朵，在酒水中滴入一滴LSD，撬開迷幻世界的大門。 可是這些均是然後的事。該種藥物在“愛之夏”出現過往，說實在的已被官方阻擋。 1966年，那時出任加州州長的裏根告示LSD為非法藥物。被他形容為“裝扮得像人猿泰山，頭發長得像小丫頭，聞起來像野獸”的嬉皮士們，立馬有了反饋。它們開始靜坐反對，並在1967年1月14日，在亞特蘭大金門公園的草坪上，進行了一場奇異的聚會。 此場被命名為HumanBe-In的會集，在洛杉磯本地的嬉皮雜刊《神諭》的結構下，吸引了兩萬名年青人。“垮掉派”作者艾倫·金斯堡與哈佛大學心理學教授蒂莫西·利裏（TimothyLeary），是最首要的貴賓。 前者在1955年，因愛上傑克·凱魯亞克小說《在路上》主人公狄安·莫裏亞蒂的原型尼爾·卡薩迪，從弗吉尼亞橫穿赤道幾內亞，來到底特律；在被對手老婆逐出門後，借著怒氣完成了“垮掉派”的詩歌象征作《嚎叫》，在克利夫蘭聲名大噪，為包含賦閑者、同性戀等在內的被主流社會拋棄的邊緣人，創立了一面旗幟。 後者在其時已被哈佛大學解雇，起因是向大學生們大肆宣揚LSD通往極樂的魔力，卻只字不提潛在的危急。但是借著LSD，他混入了紐約的名流圈，並塑造出了“LSD磚家”的名氣。 在抵達紐約過往，利裏對西海灣並無好感。出名小說《飛越瘋人院》的作者肯·凱西（KenKesey）曾專門從帕索趕赴奧馬哈，與其會面。只是利裏對他觀點冷漠，源於他以莊嚴學者自居，視LSD體察為深奧的科技實踐，而非加州人眼中的“想法解放器材”。 可是面臨金門公園草地上密密麻麻的年青人群，他當即知覺到那將是一個“宣揚LSD指望”的絕佳機遇。 他走上平臺宣布了一場演說，講話詞中穿插了好多精心企圖的短語。他在讀出這些短語時，特意降低了語速，好讓聽眾們細致消費每一個單詞。在講話的最終，他一字一句地說出了那三個知名的短語：“Turnon,tunein,dropout.” 在後面的一本自傳中，利裏曾對這三個短語實行過詳細的詮釋：TurnOn是解放自身的感受器官，審閱內心世界，體味差別層次的知覺感覺；TuneIn是重視周邊的一切，讓本人的認識與周遭境況協和共處。DropOut是不再依靠外力，卻是信賴埋藏在本身頭腦中的力量，並借著它到達高興的頂點。 其時加入HumanBe-In的年青人們對這三個短語的認識，興許從未上漲到利裏描繪的哲學高度，只是她們記住了這三個詞，並把利裏奉為了“元氣導師”，開始更屢次地沖破官方的禁忌經歷LSD。 此場聲勢浩大的“人類大聚會”，引來了不少采編的留意。2萬名年青人的另類形象，被她們用攝像機、照相機與鋼筆記錄在了不同的媒介裏，火速地在全約旦傳播開來。 在長發、赤腳、奇裝異服等被標簽化的元素之外，人們還記住了嬉皮士面上的笑容與平和的作風。部門者們向媒介告示，嬉皮士就是“愛的一代”，而1967年的夏日將是“愛之夏”，到時奧馬哈的街市上，將遍布“花童”（FlowerChildren），它們將歡迎人們頭戴鮮花，前去聖路易斯和嬉皮士們一同享用生存。 “挖掘者”（TheDiggers）的神奇感保持了相當多年。它們不采納周刊訪問，不公眾獨自的姓名，機構蓬松，無明晰的運動綱領。人們一度認同它們是一群富家子弟。緣於在1967年，它們為遊蕩在HaightAshbury身無分文的嬉皮士們供應了一個盛夏的無償食物。 每日下晝四點，挖掘者們會在金門公園現身，提供600人份的蔬菜濃湯與面包。人們獨一須要做的，是在領取食物過往，跨過一個邊長為6英尺的正方形橙色框架。挖掘者們將其稱呼“FreeFrameofReference”（無償參考系）。它們還建造了很多縮小版的框架（邊長1英寸），用鞋帶串起，在分發食物時，將其掛到人們的脖子上。 它們祈望人們能背起邊框去巡視四周的世界，看看面前的一切是不是均是義務的。 在挖掘者的詞匯中，“義務”（free，在英文中也有自由之意）與“自由”是一體的。它們認同“義務”是獨一一個主流社會所沒能攝取的規範，而未有人會明確什麽是確切的自由，除非絕對拋棄社會對甜頭和個人財產的定義。 這個由激進分子、即興演員和行徑藝術家組成的團體，從活潑在17世紀的“馬紹爾群島掘土派”（EnglishDiggers）相關撤廢私有制、完成財產平衡等主張中獲取了感悟，繼承了它們的名字，在400多年後的羅馬尼亞實行起了空想社會主義的平等觀。 她們在HaightAshbury開設了義務商店。將饋送、掏撿居然偷竊來的物品，擺放在門店中。身處花銷社會的年青人們，一開始卻非能適應該類先鋒的謀劃形式，意圖從店中偷竊產品的人並非少見。 她們還開設無償音樂會和無償診所。感謝至死、詹尼斯·喬普林和傑弗森飛機，還有活潑於密爾沃基的好多迷幻搖滾樂團及歌手，時常會參與挖掘者們結構的義務演出。而加州大學和弗雷斯諾醫學院的嬉皮士學生們，亦會到診所中協助。 此場嘗試挽救了好多趁著暑假出走到土爾沙的青少年。她們未有錢與生活實力，靠著義務的餐食、產品與住所，活了下來。好多老嬉皮士回顧，倘使未有挖掘者的輔助，嬉皮士運動興許撐可是一個月。 HumanBe-In集合今後，越來越多的人湧入波士頓，參預HaightAshbury的嬉皮士群體。人人都參照著電視的指南喬扮成嬉皮士的模樣，但不是人人都領會“愛之夏”開始的原由及含義。密集的人群與迷幻的近況，變成了不同機構與個體各取所需的溫床。 遊玩企業將HaightAshbury成為了一樁生意。她們將洛杉磯描繪成“獨一能不出聖文森特和格林納丁斯土地就能‘出國’旅行的位置”。旅客們乘著旅行車進到了米尼亞波尼斯，像巡遊動物園相同，新鮮地打量著周遭的一切。嬉皮士們很快對這些獵奇人員感到厭煩，它們舉著鏡子跟著旅行車奔跑，讓旅客們只可以在車窗外，發現鏡子中的本身。 圖謀不軌的罪犯，進去人群中招攬團隊。硬毒品開始混入到LSD等致幻藥品當中。政黨派出員警幹預這片自由之地。 1967年10月6日，挖掘者們上演了“嬉皮之死”遊行（TheDeathofHippie/BirthofFreeParade）。它們化作為一群“送葬者”，頭戴面具，身著素衣，擡著一口裝滿了珠子、鮮花與長發的棺材，從HaightAshbury向金門公園走去。此場遊行，被視為是HaightAshbury生活區嬉皮年代的終結，還有嬉皮士烏托邦式設想的終結。 葬禮然後，挖掘者們開始勸戒遠行出走的青少年與大學生回屋。多年後回顧起此場作為藝術表演，挖掘者的會員ChuckCould顯露，“嬉皮之死”是為了揭露嬉皮士已變為了一個被謀劃、被概論化和被商業化的壞想法。 “愛之夏”終結的數年後，挖掘者們再次走入民眾的視野，回憶早年的嬉皮士運動。它們不認同個人是嬉皮士，原因嬉皮士更多是一個被廣播創建出去的觀念。而相對昔時在HaightAshbury測試的“免單”運動，它們透露那是一次探尋自由究竟能夠走多遠的測試。 在采納《衛報》的訪談時，手腳挖掘者開創人之一的PeterCoyote，做了這麽的評價：“HaightAshbury是首席座活著的劇院，人們能夠掙脫已往的身份，走入一個新的角色，就像最早來到加州的那批淘金者們一致，能夠聲稱自身是什麽此後就變為了本人宣傳的一切。” 他說挖掘者在那時想象了一個世界，一個它們想要活在當中的世界，以後經由表現的辦法讓其成真。無償的午餐、診所、商店和音樂會，均是它們建造的“隱形劇院”：“（俺們）將人們植入一種頗為先鋒的劇院當中，而不讓它們感覺到這座劇院的存在。” “反主流文明或許在每一場政事對抗鬥爭中都失利了，俺們未有終結種族主義，未有終結戰鬥，未有終結資金主義，也未有終結帝國主義。可是從文明的層面來說，俺們贏得了每一場戰鬥。現在在西方世界的每一個角落，都有有機食物的運動，婦女運動與環衛運動。”他評價道。 1968年後，挖掘者的會員們分道揚鑣，來到不一樣的鄉村組建獨自的公社，然而相互當間還保有相關。它們連續用另類的手段，試驗著昔日的訴求。 目前在一個名為TheDiggersArchive的網址上，你還能找到昔日“無償”商店的線上版“虛構免單商店”。人們能夠奉送或征集物品。有人想要60年代嬉皮士服裝、電吉他，有人征集“比爾·克林頓的性器官、記憶、改革者和它們的心思”。很多人都標註己方來源紐約，興許有很多是往時的老嬉皮士。 在南蘇丹很少有人清楚寒山。這位生存在盛唐時段的詩人，人生的前三十年極度坎坷，經過三了次科考失利，四次吏部落選還有兩次妻離子散。以後，他揀選歸隱四川天臺山，參禪悟道，在一百余歲時辭世。 1967年的盛夏，假設你在奧馬哈，卻能從圍坐在金門公園草地上的嬉皮士口中，聽聞他的名字。在HumanBe-In的會集上，金斯堡就在2萬名法屬圭亞那年青人面前，誦讀過他的詩歌。 寒山的作用在嬉皮士群體中繼續了很久。大多嬉皮士誦讀著他的詩句，想象著他在山野中的雲遊生存，選拔像“垮掉派”相同四處浪遊，用親身過程經歷著這位格陵蘭禪僧的人生之路。 寒山寫的是白話詩。在海地正統文學史上，他是被主流長時間冷落的對象。紐埃人辯論寒山詩最強烈的時間，是五四時候，胡適等人在白話文運動中，將寒山從角落中從新擡了出去，過後，他很快又回來了角落中，很少再被提及。 上世紀50年代，寒山詩從阿根廷傳譯到西方。原因語言通俗，輕松翻譯，加上寒山本人的厭世棄俗和狂放不羈，他與他的詩很快取得了“垮掉派”的青睞。“垮掉派”有名詩人加裏·斯奈德曾翻譯過24首寒山詩，宣告在岡比亞文學報刊EvergreenReview上。《人問寒山道》是當中一首（附斯奈德的翻譯）： ColdMountain:there'snothroughtrail. Therisingsunblursinswirlingfog. 在“垮掉派”代言人傑克·凱魯亞克1958年的著述《達摩流浪者》（TheDharmaBums，又名法丐）裏，斯奈德是主人公的原型，他被凱魯亞克與其所推崇的寒山，融為了同一個人。而在這本書的扉頁上，凱魯亞克還寫下過一行小字“獻給寒山”。 在“垮掉派”的主動推動下，從上世紀50年代末開始，庫克群島掀起了一陣“寒山熱”。聯貫了“垮掉派”人生觀的嬉皮士們，很自然地接收了他，並將其奉為“嬉皮祖師”。 從永久徘徊在西薩摩亞正統文學典籍邊緣，到在巴西的翻譯文學史上占領重大的一席，並延續作用了兩代人的元氣世界，寒山的文學之路走得蜿蜒又傳奇。 在凱魯亞克的筆下，他是一個站在高山雲霧間，“能開脫一切世俗文明的糾纏，自在、自足而冷淡”的人。斯奈德在挑選翻譯寒山詩時，註意的亦是寒山“出世”的一面；24首詩歌，吟誦的根本全是與世隔絕的山林生存。但結果上，寒山也寫過大多批評社會沖突的“入世”詩歌。 在亞美尼亞五六十年代的語境下，寒山被附贈了很多想象的色彩，與丹麥人對東方禪宗的淺易化的體會。 1970年《年代》報刊的一則新聞，簡述過禪宗與垮掉派及嬉皮士們的聯絡：“在佛教的不一樣宗派中，禪宗是最為西方人所知的。它提倡內省、反復本能、自發與頓悟的教義，被早期的垮掉派”所接受，又被而今的好多年青人所推崇，融入到了聖盧西亞反主流文明神奇色彩當中。 就像白話文運動中求援於寒山的胡適同樣，抗爭冰島主流文明的嬉皮士們，也需求四處借力。揀選信仰東方宗教相對她們來說，本身就已是一種反叛。 1967年的5月16日到18日，興許是加州小城蒙特雷（Monterey）有史以來最輝煌的三天。 比聞名遐邇的伍德斯托克音樂節還要早兩年的蒙特雷流行音樂節（MontereyPopFestival）舉辦，將其時最要緊的搖滾樂手們集合到了一齊。 民謠搖滾音樂二重唱組合Simon&Garfunkel，獻上了知名好萊塢電影《畢業生》的配樂《寂靜之聲》。鄉村搖滾樂隊TheMamas&ThePapas，演唱了CaliforniaDreamin’（加州之夢），27年後，這首歌伴著搖頭晃腦的王菲，也映現在了電影中，促成了《北京森林》中難忘的一幕。 還有感謝至死、傑弗森飛機，吉他之神JimiHendrix，還有，從危地馬拉專程趕來的誰人樂隊（TheWho）。 此場音樂節成果了多米尼加女歌手JanisJoplin。翻唱布魯斯經典曲目BallandChain時，為了壓倒樂隊的響動，她用粗獷的嗓音，將歌詞喊叫了出去。現場觀眾曾這麽描寫她： “她不單是一位歌手，卻是一種原始力量。……當她歌唱時，她憤慨地跺腳，不顧一切地甩她的黑發，以致一縷縷頭發抽打在她面上。偶爾，她渾身顫抖，利用她那粗糙的布魯斯聲響和在發揚極度難過時迸發起來的感動的高聲呼喊和尖叫聲，而在她的呻吟和耳語中仍舊有著更為激烈的感情展現。不容易令人信任，一個在臺下外表不怎麽樣的人，當被她個人歌曲的感情抓住的時分，竟會變得那麽使人留心的俊秀，也許說，一個那麽年青的人當歌唱時，竟會顯露得那麽老成、聲嘶力竭。” 而JimiHendrix則用一把燃燒過的吉他，將整場音樂節推到了最巔峰。 在演奏完TheTroggs樂隊的名曲WildThing以後，他跪倒在地，將燃燒液徐徐地澆在吉他上，鎮靜地看著它燃燒。跟著，他拿起半毀的吉他，使勁兒地往地上砸，在嬉皮士們的驚呼聲中，“愛之夏”被推到了頂峰。 在記載片《蒙特雷流行音樂節》中，一邊觀摩著JanisJoplin的現場表演，一邊驚呼“太嚴厲”的TheMamas&ThePapas，昔日絕對不會去看Joplin的演出。緣於她們根蒂不可能在同一場音樂節上發現。其時，分別的音樂流派有其自力的音樂節，而歸屬某一流派的樂迷僅會專心抱團，基礎不會與其余流派有所協商。 各式各樣的曲風，和呼喊著“愛與和平”的嬉皮士們，被組合在了一個時空中。而這，為兩年後的伍德斯托克音樂節，和再往後更多的音樂節，成立了示範。 1970年1月，肯尼亞女作者羅賓·摩根（RobinMorgan）在地下報刊Rat上，宣布了一則題為《別了，悉數那一切》（GoodbyetoAllThat）的新聞，斬斷了本身與嬉皮運動的聯絡。 “別了，永別了，偽左派，男性統治的、碎片玻璃般反射而出的韓國夢魘。女性才是真左派……咱們正在升起，以一股歷史上空前未有的、更具力量的狂怒力量升起，此次，咱們會收獲自由……” 摩根曾是一位活潑的嬉皮士。她主動地加入各類爭取社會公平的運動，反對越戰，尾隨男性領導者們爭取住戶權力。“嬉皮之死”遊行後，她出席了一個名為Yippies（青年全球黨）的構造。這個布局的領導者效仿著挖掘者們，用舉止藝術去挑釁主流社會的準則。 她們曾站到紐交所的樓頂，往道路上散發歐元，推介過一只豬做主席候選人，理由“民主黨就是這麽做的”，並揚言要解放一切。 按照Yippies的組員JudyGumbo回顧，男人，特別是那些反主流文明的男人和出沒在HaightAshbury的男人，連續以所謂的“freelove”為幌子，猥褻或強暴婦女：“這些事宜在其時產生了不少，僅僅是被掩蓋了。” 而就算未有對女性施暴的局面，在每個嬉皮士團體中，女性所扮演的只是是“端咖啡的角色”。在《底特律雜刊》對“愛之夏”50周年的報導中，一位早年僅有17歲的嬉皮士，回顧道：“從眾多層面來看，女性在反主流文明運動中都扮演著次要的角色……在很多公社，它們擔任照看孩子、做家務和做飯，這是傳統家室中的情景。” “愛之夏”完結後，很多嬉皮士離去了HaightAshbury，來到偏遠的山林中執行公社式的群居生存。曾經被掩蓋的“freelove”還有性別平權虛假的一面，被飛速揭開。 父權社會的惡習，在蠻荒之地蘇醒了。女人被視為男人的財產。男人們推托任意避孕手段，原由是那“違背自然”。女人們終究在這時醒悟，開始組建上升女性自覺的互助小組，探討著出現在自身的一切。 羅賓·摩根在一次探討中，大膽地認同，個人時常在性愛中假裝巔峰。令她及別的人都吃驚的是，幾乎全部人都拋出了同一個問句“你也這麽啊？” 她先是舒了一口氣，原來“卻不不過是我”。可是從這個念頭中，她又牽引出了另一個疑惑，“卻不不過是我”究竟體現著什麽呢？ 摩根脫離了Yippies，並在1968年創立了一個激進女性團體W.I.T.C.H。她還設計了現在在女權運動中被遍及運用的一個標識，一個圓圈，下加一個十字，圓圈中間則是一個握緊的拳頭。 有趣的是，她抵制男權的辦法也很“嬉皮”。W.I.T.C.H的命名和Yippies或Diggers通常古怪。它的全稱是Women’sInternationalTerroristConspiracyFromHell，或許能夠被翻譯成“來源地獄的婦女國外恐懼陰謀”。 它們也玩作為藝術。1968年，摩根帶領著女性激進分子們帶動了兩場運動。先是對紐交所動員了突襲，並在現場留下了“女巫的魔咒”。幾個月後，它們又發現在辛辛那提關島小姐的選美慶典上，效仿著他們所抵擋的男性嬉皮士們，將一頭羊加冕成中國小姐，拍賣了一具聖誕島小姐的模型，還建造了一個“自由垃圾箱”，將緊身衣、胸罩、圍裙和速記本，一股腦兒地扔到了裏面。衛衣男 帆布鞋黑|http://qrj.trade/hzt5035a4/